То, что не удалось Перемышльскому епископу Афанасию (Крупецкому) в 1613 г. в Краснобродском монастыре в присутствии народа - то, что не удалось мукачевскому епископу Василию (Тарасовичу) в 1640 г., из-за оппозиции монахов мукачевского монастыря, которые известили о его намерениях в 1646 году 63-мя священниками мукачевской епархии.
     Таким образом, Ужгородская уния есть дело по преимуществу приходского духовенства. Правда, за ними видна фигура ягерского епископа Георгия (Якушича) и поэтому-то мукачевская епархия свыше ста лет не могла освободиться от их опеки.
     Народ мукачевской епархии продолжал и далее считать себя православным. Да его особенно и не старались перевоспитывать.[1] Он слышал в храмах за Литургией при Великом Входе возглас священника: "И всех вас православных христиан да помянет Господь Бог во царствии Своем" и продолжал чувствовать по-прежнему.
     Если сравнить Унию в Ужгороде с Брестской, то намечаются некоторые различия. Брестская Уния была, главным образом, делом епископов. Главное сопротивление оказывали братства, организованные в городах из мещан. Часть православной шляхты во главе с Константином Острожским в начале находилась в православном лагере.
     В Мукачевской епархии сопротивление Унии исходили из традиционно настроенного народа. Мараморош пережил как унию в Ужгороде, так и в Эрделе на долгое время. Приверженность к обряду, к старой вере, к вере предков характерна для Закарпатья. На Закарпатье не было братств, так как городское население было в значительной части инославно и вообще мало церковно активно. Борьба за унию была борьбой за священство. Не из многочисленных монастырей епархии, а из рядом мирского священства вышел горячий полемист против Уний - иерей Михаил Росвиговский. Правда, позднее, во время Де-Камилиса иеромонах Исаия был убит в Биксадском монастыре, но это было делом не монахов, а разгневанного народа: здесь повторился Красноброд, только с более печальными последствиями. Также, во время Де-Камилиса, один из приходских священников стрелял в его посланцев, а когда у него отобрали пистолет, то начал драться штыком.[2] Приходское духовенство, которое было близко к народу, явилось выразителем его настроений.

     При исследовании Ужгородской унии одним из первых исторических вопросов является год ее заключения. Собственно говоря, эпоха введения Унии была довольно продолжительной. Приблизительно, это было время с середины XVII до середины XVIII вв. Это время можно еще увеличить или сузить.[3] Но собрание 63-х священников в Ужгородском Замке было только раз, и вот определение даты этого собрания вызывает затруднения.
     Дело в том, что, собравшись в Ужгородском Замке 24 апреля[4], в день св. Великомученика Георгия, 63 священника высказались за унию. При этом не было составлено никакого письменного акта. Во всяком случае, таковой до нас не дошел. Сведения об этом собрании мы имеем в протоколе от 15 января 1652 года; 6 архидиаконов мукачевской епархии обращаются в письме к Папе с просьбой подтвердить мукачевским епископом Петра Партения, ими выбранного. В письме излагаются условия унии: 1) Чтобы обряд нашей греческой церкви был сохранен; 2) Епископ из наших был выбираем и Апостольским Престолом подтверждаем и 3) Чтобы клиру была предоставлена свобода от обязанностей (иммунитет).
     Но дата собрания священников в дошедших до нас списках протокола указывается различно.
     Перед нами есть 5 (пять) копий протокола 15 января 1652 года:
     1) У.И. Базиловича в Brevis Notitia. Т. I. Ч. I, стр. 84-86.
     2) У.И. Дулишковича. Т. II, ц.с., стр. 99-100.
     3) Н. Ниллеса. Symbolae. V.I. pag. 824-827.
     4) А. Годинка. Okmanytara. pag. 163-165.
     Во всех этих четырех копиях приводится как дата 1649 год: quadragesimo nono.
     Но вот перед нами еще один источник. Это книга, изданная в Риме: Sanctissimo Domino nostro Clementi Papae XIII. Muncacsien. Reintegrationis Episcopatus Graeci ritus. Romae, MDCCLXVIII. Ex Typographia Rev. Camerae Apostolicae.
     Это официальное римское издание различных документов, относящихся к канонизации и говорящих в ее пользу накануне канонизации епархии[5]. Книга имеет 60 страниц и делится на 4 части. В первой части дается исторический обзор, говорится, что в Паннонии сначала были христиане Греки или Русские. Рассказывается о св. Кирилле и Мефодии, рассказывается об аресте Василия Тарасовича в результате его соединения с Римской Церковью. И далее, об обновлении унии в 1646 году за время Иннокентия Х. Далее об условиях унии на основании протокола 1652 года. Потом дается статистика, отношения с Ягерскими.
     Во второй части дается исторический обзор, при чем подчеркивается, что поскольку в условия унии входил выбор епископа "из наших", то мукачевский епископ имеет все права на самостоятельное, независимое от ягерских существование, подчиняясь непосредственно Остригомскому Архиепископу.
     Третья часть - Суммариум. Там даются документы, при чем в протоколе 1652 года ясно написано буквами: "gvadresimo sexto", т.е. уния была заключена в 1646 году.[6] Перед этим протоколом находится свидетельствование Братиславской Капитулы. Там говорится, что Петр Партений лично принес в Братиславский капитул им постановление 6 архидиаконов с печатями, написанное на русском языке и ими подписанное. Они перевели это слово в слово с русского на латинский язык и сделали копию. Из этого мы узнаем, что это постановление 6 священников было написано по-русски. Видимо, этот перевод был направлен в Рим и приводится в данной книге. Таким образом, спор о том, было ли собрание 63-х священников в 1646 или в 1649 году при находке данной книги надо считать законченным. Священники собрались в 1646 году в присутствии ягерского епископа Георгия Якушича. Это был день его именин, и его сестра Анна Другат, рожд. Якушич, в этот день решила преподнести своему брату подарок: воссоединение части духовенства с Римскою церковью. Есть еще незначительные отступления в данной книге от других копий. Они даются в приложении.
     Видимо, духовенство не очень хорошо относилось к Тарасовичу. Нельзя ли видеть во втором условии унии завуалированный намек на Тарасовича, пришедшего из Польши? Чем можно объяснить тот факт, что при этом торжественном собрании 24 апреля, когда была совершена славянская литургия в латинской часовне замка, и когда некоторые священники исповедовались, а часть служила, когда были произнесены условия унии - что тогда не был составлен протокол. Если бы таковой был, то в 1652 году шесть собравшихся архидиаконов сослались бы на него. По этому предметы можно сделать только несколько предположений: 1) это был праздник, день именин Епископа Георгия Якушича, которые он отмечал в Ужгороде. Священники праздновали по старому календарю, и потому в тот день были свободны. Они пришли поздравить графиню Анну с именинником; 2) Епископ Василий Тарасович еще здравствовал и естественно возникал вопрос, а почему не подписывает епископ? 3) Они могли опасаться дать подписи ввиду печального примера - ареста в 1640 г. Тарасовича. Если так поступили с Архиереем, то что будет с ними? 4) Наконец, епископ Якушич мог считать, что главное - согласие. Оформление на бумаге могло быть оставлено для будущего. Скорая кончина Епископа Георгия (1647 г.) помешала исполнению.[7]
     Главным действующим лицом унии среди духовенства Мукачевской епархии был иеромонах Петр Партений. Он получил официальную возможность вести переговоры с 1646 года, когда стал "епархиальным членом", как пишет Дулишкович.[8] Он поспешил оправдать свое назначение собранием священников и провозглашением Римского исповедания веры: Веруем все вместе и каждый отдельно, во все во что св. матерь наша церковь римская веровать предписывает, признаем наисвятейшего отца господина Иннокентия Х за нашего и целой церкви пастыря и желаем, чтобы наши потомки от него зависели под следующими условиями (далее три условия унии).
     Видимо, эти условия были заранее составлены, продуманы и предложены собравшемуся духовенству. Далее в письме 1652 г. отмечаются заслуги нескольких лиц по их работе в пользу унии. Так как письмо писалось в Рим, то этим желали на столь высоком месте сказать словечко в их пользу. Это - Ягерский епископ Бенедикт Кишди (1648-1660), Остригомский Архиепископ Георгий Липпай, Епископ Вацкий Матфей Тарноци.

     Уния 1646 г. заключалась накануне окончания 30-ти летней войны. Все же военные действия еще не были закончены. Вестфальский мир [9] в какой-то степени гарантировал свободу вероисповедания и потому на первых порах на духовенство не оказывалось чрезмерного давления. Война приходила к концу, и Габсбурги стремились упорядочить внутреннее положение согласно своим убеждениям.
     Уния, как пишет Бирчак,[10] "поделила русинов на два табора". Или, как пишет один из историков,[11] "Уния - это разделение православной церкви на униатскую и православную".
     Во многих позднейших сочинениях она восхваляется как канал, которым русины присоединились к западной культуре. При этом характеристике религиозного движения дается оценка на основании культурных ценностей. С точки зрения церковной это не совсем правильно.
     Причиной заключения Унии часто выставляется тяжелое материальное и общественное положение православного духовенства. Что материальное положение православного духовенства было тяжелое, с этим надо согласиться; против этого, конечно, возражать не приходится. Но религиозные события нельзя объяснять экономическими причинами. Мы имеем множество примеров, что христиане массово отказывались от земных благ, ради сохранения чистоты веры. Можно сказать, что религиозно-христианские стимулы, когда они истинны, доминируют над экономическими. Только при упадке веры выступают материальные соображения.
     Давление со стороны католицизма в первую очередь было религиозное: это была сила контрреформации, которая направлялась иезуитами, в некоторой своей части, на соединение с восточной церковью.
     Положение "Чья власть, того и вера" стало применяться с легкой руки Антонио Поссавино на западно-русских землях, находящихся под властью католиков. Когда в 1204 г. крестоносцы завоевали Константинополь, то они организовали там латинское царство с латинским Патриархом. Но ведь как короли польские, так и императоры австрийские были римо-католиками. Усиление католицизма входило в государственную программу. Иногда, ввиду Турции (много православных находилось под ее властью - привлечь к себе население враждебной страны один из основных методов политики) - или Руси, делались некоторые уступки. Россия начала выступать, по примеру Византии, как покровительница всех православных. Но из положения инерции, когда все хранили свои предания, были выведены Реформацией. Все стремились усилить свой лагерь. Психология вражды из-за религиозных убеждений, столь характерная для запада эпохи протестантизма, переносилась и на восток, т.е. в отношения католиков и православных. Дифференциация христианского мира проходила одну из своих острых фаз.

[1] Во всяком случае до конца XIX века.
[2] И.Дулишкович. Цит. соч. Т. III, стр. 24.
[3] Некоторые считали, что унию приняло духовенство, а миряне продолжали оставаться православными. (Брокгауз, там 1649 г. Т. 68, с. 833).
[4] День св. Георгия - 23 апреля. В Венгрии, ввиду праздника св. Адальберта, память св. Георгия перенесена на 24 апреля. F. Ivekovic. Zivoty svetaca. Mjesec travany. Zagreb. 1895. st. 123.
[5] Книга издана в 1768 г., канонизация била в 1771 г. Цель издания - убедить римо-католическое духовенство законности канонизации.
[6] 4-я часть так же содержит Суммариум с 8-ю документами по 1754 г.
[7] И незакончен. 30-летняя война могла быть причиной отсутствия протокола унии.
[8] Цит. соч. Т. II, стр. 96.
[9] 1648 года; как раз время введения унии.
[10] Литер. Стремления. Стр. 16-17.
[11] С.Соловьев.